アマンダ・ヌネスと不敬の体の祭壇

起源

アマンダ ヌネスは、信仰、批評、祖先が切り離せない絵画実践を構築しています。セイランディア、セアラ族、そしてキリスト教の宣教生活の厳しい規律の間に育った彼女は、宗教的記憶を従順ではなく視覚的発明の素材に変えます。彼女の作品は、ISMOのインタビューで言及された緊張感によって特徴付けられています。神聖なものと俗なものの間、祭壇と制度が規律しようとしている肉体の間です。ヌネスは、彼女を形成した宗教的世界を単純に拒否するわけではありません。彼女は、人気のあるカトリック、アフリカ系ディアスポラの精神性、タロット、夢の論理、そして日常のサバイバルから、傷と奇跡の両方を保持できる象徴の言語を取り入れて、それを再加工しました。絵画は敬虔な印象を与えますが、その献身は自由に向けられています。彼らは、生きた経験と記憶に基づいて信念を答えます。こちらも参照 コーデルは引き出しに収まらない：ブリンカンテ研究所の生きたアーカイブに載っているマリーナ・ナブコ。

ページから集められた作品は、象徴的な密度に深く取り組んでいる画家を示しています。 「Lázaro」、「Coroação de Maria」、「O Diabo」、「A Imperatriz」、「Mistério do Planeta」などのタイトルは、原型、幽霊、敷居に対する彼女の関心を明らかにしています。灰色の物体が画像全体に繰り返し現れ、花、ポータル、太陽、月、水、動物、炎、家庭の豊かさ、または献身的なしぐさに囲まれることがよくあります。その灰色は中立ではありません。インタビューの中で、ヌネスはそれを、簡単な分類を拒否する人種的境界地帯、つまり人種的境界地帯に住んでいた経験と結びつけている。したがって、彼女の人物像は肖像画というよりはむしろ実体、つまり記憶、信念、矛盾、自己防衛によって形作られた存在のように感じられます。こちらも参照 アリヴァニオ・アウベスとその記憶を持つ動物たち。

練習と教材

ヌネスの作品を特に強力なものにしているのは、支配的な宗教言語がしばしば冒涜的なものとして扱ってきたものを神聖化する方法である。裸の体、家の周囲、スーパーマーケットのカート、テーブル、街路、傷、生き延びたいという願望、すべてが神聖な場所になり得ます。彼女の絵画は、素朴で、大衆的で、神聖で、超現実主義的な語彙に基づいていますが、民間伝承に定着することはありません。彼らはそのためにはあまりにも心理的に負担がかかりすぎています。それぞれのイメージは小さな宇宙論のように機能し、物体は記号として機能し、記号は感情的な結果をもたらします。その結果、親密であり、演劇的であり、同時に政治的なビジュアルシステムが誕生しました。こちらも参照 アリス・ドーテと見ることの親密な政治。

ヌネスさんは 2019 年に絵を描き始め、すぐに従来のアクセス ルート以外の可視性を構築する方法としてインターネットを利用しました。彼女の軌跡は、同じ象徴的な文法に根ざしたままでありながら、「Terra para quem nela vive e trabalha」や「Desbravar」などの大判作品や都市的な文脈にも広がりました。 CASCA にとって、アマンダ ヌネスは、黒人、周縁的、アフロ ラテン、ポスト宗教的な想像力を、それらの用語を平板にすることなく形にしているため、重要です。彼女の絵画は、個人的な亀裂を共有された図像に変えます。彼らは、誰が信仰を持つことを許されるのか、誰が像であることを許されるのか、そして世俗的な肉体が自らの祭壇を築くときにどのような美の形が可能になるのかを問います。彼女の手にかかれば、絵画は矛盾、優しさ、反抗、そして回帰のための礼拝堂となる。それは祭壇を開いたままにします。こちらも参照 ブルコーテと黒の輝きの祭典。